[김태준의 문향] <10> 이규보 '햅쌀의 노래'


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11월은 11일이 '농업인의 날'이고, 때는 아직도 한 해 수확을 마무리해야 하는 추수의 계절인데, 풍년가가 드높아야 할 농촌 들녘은 나락 야적 시위 등으로 우울한 나날이다.

대북지원이 중단되어 쌀 재고가 100만 톤이 넘는다는데, 수입쌀까지 겹쳐, 쌀값 폭락에 농민들의 우려가 마음을 무겁게 하는 이즈음, 고려 시인 이규보의 '햅쌀의 노래(新穀行)'는 오늘에 오히려 절절한 잠언이다.

'낟알 알알이 그 얼마나 소중한가/ 사람의 죽살이도 이 낟알에 달려있네/ 농부를 존경하기 부처님을 모시듯 하네/ 굶주린 사람을 부처라 구원하랴/ 기쁘구나, 이 늙은 몸이/ 올해도 또 햇곡식을 보았으니/ 이제 죽은들 무슨 한이랴/ 농사꾼의 덕택이 이 몸에도 미쳤네'

이규보(1168~1241)는 고려시대를 대표하는 대문호로, '햅쌀'을 읊은 시제로 낟알 한 알 한 알의 생명성이 사람의 죽살이에 미침을 첫 구절로 읊어냈다.


더구나 불교를 국교로 천년을 이어온 나라에서 농부를 부처에 비기고, 부처도 할 수 없는 굶주림을 농부가 구원한다는 말은 거의 신앙의 경지이다. 단순히 가을이라 햅쌀을 노래한다는 정도의 감각으로는 도저히 미칠 수 없는 시인의 깊은 생명사상을 읽을 수 있다.

'동문 밖에서 모내기를 보면서'란 다른 시에서는 '마른 흙덩이가 푸른 이랑으로 변하기까지/ 몇 마리 소를 부리고// 바늘 같은 모가 누른 이삭으로 되기까지/ 일만 사람의 고생이 들리라'고 했다. 쌀 한 알에서 일만 사람의 생명을 보았기에 여기서도 '어찌 한 알이라도 함부로 먹으랴(一粒何忍食)'고 '한 알'의 생명성을 거듭 읊었을 터이다.

또 다른 애민시(愛民詩)로 '농사꾼에게 맑은 술과 이밥 먹기를 금지했단 말을 듣고'란 시에서는 '장안에선 구슬 같이 흰 입쌀밥을/ 개나 돼지가 먹기도 하고// 남김없이 몽땅 빼앗기고 나니/ 농부에겐 내 것이라곤 한 알도 없다'는 농촌 현실을 고발했다.

한편 '쥐를 놓아주며(放鼠)'라는 시에서는 '사람은 하늘이 낸 물건을 도둑질하고/ 너는 사람이 도둑질한 것을 도둑질하는구나'라고 쥐를 나무라면서도, 다 같이 살기 위해서 하는 짓이라며 잡은 쥐를 놓아준다고 읊었다.

여기서 '다 같이 살기 위해서(均爲口腹謀)'라고 한 뜻은 '슬견설(蝨犬說)'이란 글에서는 개ㆍ소ㆍ말 같은 짐승이나 개미와 같은 곤충들에까지 다름없는 생명관으로 이어졌다.

<한국의 생태사상>을 낸 박희병 교수(서울대)는 이것을 '만물일류(萬物一類)' 사상이라고 했는데, 서양 사람의 생태사상으로 담을 수 없는 생명사상이 이 속에 다 들어 있다고 할 만하다.

<살림의 경제학>을 쓴 강수돌 교수(고려대)는 스스로 "만일 대통령이라면, 유기농업에 종사하는 농민을 특별 공무원 대접을 할 것"이라고 했다. 탁견이다. 우리 사회 모두를 먹여 살리는 생명의 일꾼들을 우리가 살려야 생명이 살기 때문이다.

 


[김태준의 문향] <9> 발해 사신이 일본에 남긴 시편들


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발해(渤海)는 나당(羅唐) 연합군에 멸망한 고구려 유민들이 대조영(大祚榮)을 중심으로 세운 나라이면서, 후기 신라가 북국(北國)으로 불렀던 '남북국 시대'의 우리 역사이다.

고구려 멸망 30년 뒤인 698년에 그 옛 땅에 세운 발해는 스스로를 고구려를 따라 '천손(天孫)'이라 했고, 일본은 발해를 '고려'로, 발해로 보내는 사신을 '고려사(高麗使)'라고 했다. 당나라로부터는 해동성국(海東盛國)으로 불릴 만큼 흥성한 나라였다.

그런데 불행히도 발해는 역사와 문학 유산이 적다. 조선의 실학자 유득공(柳得恭)이 <발해고서(渤海考序)>에서 '<발해사>와 <남북국사>가 있어야 하는데 나라를 이어받은 고려가 이를 펴내지 않았다'며 한탄한 것이 이 때문이다.

발해는 당나라에 160차례 이상 사신을 보냈으며 일본과는 47차례 사신을 교환했는데, 일본에 보낸 외교문서 23편을 비롯하여 발해 사신의 시 11수가 대부분 일본 문적에 남아 전한다(조동일 <한국문학통사>, 송기호 <발해를 다시 본다>).


이 가운데 758년 발해 사절의 부사(副使)였던 양태사(楊泰師)의 시 '밤에 다듬이 소리를 들으며(夜聽?衣聲)'는 헤이안(平安)시대 초 칙찬삼집(勅撰三集)의 하나인 <경국집(經國集)>(827)에 올랐다. 칙찬삼집은 당시 인기를 끌었던 <릉운집(凌雲集)>(815) <문화수려집(文華秀麗集)>(818) 등 3대 한시집을 말한다. 그는 무인(武人)이면서 시인이다.

특히 제17차 발해 대사가 된 왕효렴(王孝廉)의 시 5수와 녹사(錄事) 석인정(釋仁貞)의 시 1수를 포함해 발해 관련 12수가 <문화수려집>에 실렸다. 발해 사절이 일본 한시 문화에 끼친 자극은 칙찬삼집이 출간된 데서 가장 뚜렷이 들어났다. 왕효렴이 읊은 '봄날에 비를 보고(春日對雨 探得情字)'란 시는 그 가운데 한 편이다.

'주인이 변청(邊廳)에서 잔치를 베푸니/손님은 제 나라 서울(上京)에서처럼 몹시 취하였네/생각컨대 우사(雨師)도 성의(聖意)를 안듯/단비가 촉촉이 내려 나그네 마음 적시네.'

발해의 서울 상경(上京)을 떠난 사신은 지금의 중국 훈춘 땅인 동경(東京) 항에서 배에 올라 겨울바람을 안고 동해를 가로질러 일본의 노도(能登) 반도의 발해 객원(客院)에 닿았다.

구사일생으로 바닷길로 만리타국에 이른 날, 이른 봄비를 만난 시인의 마음이 적셔온다. 그러나 왕효렴은 일본에 머물며 당나라 장안에서부터 친했던 일본 진언종의 개조 홍법대사 공해(空海ㆍ774~835)와 가까이 사귀며 가을까지 5수 시를 남겼다.

그러나 사신 일행이 불행히도 일본에서 객사하고 고국으로 돌아가지 못하자, 이 슬픔을 쓴 공해의 여러 편의 글까지 칙찬 한시집에 남아, 9세기 초의 발해문학의 영향은 일본문학사를 크게 빛냈다(고니시진이치(小西甚一) <일본문예사> 2권, 하토오카아키라(破戶岡旭) <스가와라미치자네(菅原道眞)> 중 '발해국의 문학' 부분)

 

[김태준의 문향] <8> 최치원의 '풍류도'

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'나라에 현묘(玄妙)한 도(道)가 있는데, 이를 풍류(風流)라 이른다. 이 가르침을 베푼 근원은 선사(仙史)에 자세히 실려 있는데, 곧 삼교(三敎)를 포함하여 중생을 교화한다.(國有玄妙之道 曰風流. 設敎之源..備祥仙史 實乃包含三敎 接化群生)'(최치원: <난랑비서(鸞郞碑序)>)

'풍류도'는 고운 최치원(孤雲 崔致遠ㆍ857~?)이 '나라의 현묘한 도'로 전하고, 민족문화의 정신으로 이어진 사상이다. 최고운은 이 현묘한 도를 풍류라 이르며, 특히 이것이 외래 종교인 삼교를 포함하여, 중생을 교화해 온 고유의 사상이라고 했다.

그런데 <삼국사기>에서는 이 사상을 신라 진흥왕(재위 540~576) 대에 화랑도를 일으킨 바탕 정신이었다 하고, 이를 '풍월도(風月道)'라 하여 문무왕 대까지 1세기 동안 특히 융성했다고 전한다.

그리고 이 도를 '가르침을 베푼 근원(設敎之源)'이라 하고, 세 가지 교과목을 '도의로 서로 연마하고(相磨以道義), 노래와 춤으로 서로 즐기며(相悅以歌樂), 산천을 찾아 노닌다(遊娛山水)'고 하였다.(진흥왕 37)


이것은 결국 도의로 이룩되는 인간관계와 가무로 이룩되는 예술 생활과, 산수 속에 노니는 자연 사랑의 조화를 목표로 하는 정신문화였음을 보여준다.

이렇게 유ㆍ불ㆍ선 삼교를 포괄하며, 뭇사람을 교화하는 조화로운 정신으로, 최고운은 이것을 공자의 충효사상과 노자의 무위자연과 석가의 제선봉행(諸善奉行)으로 부연했다. '풍류'나 '풍월'의 '풍(風)'자 또한 일찍부터 동아시아에서 자연의 한가함이나 예술의 정서와 사람의 품격을 드러내는 뜻으로 존중된 개념이었다.

중국에서도 <시경(詩經)> 시(詩)의 첫째 원칙으로 '풍(風)'은 '국풍(國風), 곧 민요를 가리켰고, 또한 시로 아랫사람을 교화하는 풍화(風化)와 윗사람을 풍자(諷刺)하는 뜻을 모두 가졌다.

삼교를 포괄하는 현묘한 도였다는 해석에서 풍류는 한민족이 세계 종교사상을 자기 종교문화로 수렴해 온 민족의 영성(靈性)으로 다시 주목할 만하다. 영성이란 사람뿐이 아니고 자연과 모든 생명체를 포괄하는 정신적 성품을 나타내는 개념으로, 원효의 화쟁(和諍) 사상에서 지금 종교들 사이의 다원주의 사상으로 이어졌다.

일찍이 민족의 영성에 눈뜬 다석 유영모(柳永模)의 종교다원주의 사상은 유동식(柳東植) 교수의 풍류신학으로 한국의 문화신학(文化神學)을 추동했다. 유교수는 풍류도를 '한←包含三敎' '멋←풍류도' '삶←接化群生'으로 풀어'한 멋진 삶의 문화'로 설명했고, <다시 쓰는 택리지>의 지은이 신정일 선생은 오늘도 풍류마을을 꿈꾸며, 이 세상에서 누리며 살 수 있는 공존하는 평화를 유세한다.

그런데 최근 조계종의 불교계 의식 조사에서는 대상 스님 1,000명의 81%가 종교 갈등이 심각하다고 했고, 그 중요한 갈등이 정권의 종교편향 정책과 개신교에 있다고 대답했다 한다. 풍류사상으로 조화하는 평화의 영성이 오늘에 필요한 까닭이다.

 

[김태준의 문향] <7> 최고의 사뇌가 '찬기파랑가'

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'열치매 나타난 달이 / 흰 구름을 좇아 떠나는 것 아니아? / 새파란 나리(내)에 / 기랑(耆郞)의 즛(모양)이 있어라! / 이로 나리 조약[小石]에 / 낭(郎)이 지니시던 마음의 끝을 좇과져 / 아으, 잣 가지가 높아 서리를 모를 화반이여.'(<찬기파랑가>. 양주동 해독)

신라 35대 경덕왕 때의 스님 충담사(忠談師)가 지은 사뇌가이다. 우리 향가 연구의 길을 개척한 무애 양주동 선생이 '최고의 사뇌가'로 평가하여 새긴 바에 따르면, 우리 사뇌가의 기상천외한 시법이 놀랍게 다가온다. 지은이는 기파랑이라는 화랑장의 드높은 인격과 지조를 기림에 한 마디도 직접 말함이 없이, 돌연히 달과 문답 체를 빌려, 암유(暗喩)로 나타냈다.

좀더 쉽게 풀자면, '구름 장막을 열어 젖히며 나타난 달이여 / 너는 흰 구름을 좇아 서쪽으로 떠가는 것이 아닌가? / (달이 대답하기를) 나는 흰 구름을 좇아가는 것이 아니로세, 멀리 경주 알천(閼川) 냇가에 기파랑이 놀던 모습이 있어 / 내 그 화랑이 지녔던 '마음의 끝'을 좇으려 하옵네'라고 읽을 수 있다. 기파랑의 마음 끝자락을 따르고자, 달님도 매일 낭(郞)이 가셨을 서방 정토의 그 서쪽으로 간다는 시상이 놀랍다.

이것이 기파랑을 찬미하는 앞의 넉 줄 여덟 구(句)의 뜻이고, 마지막 한 줄 2구에서는 서리도 침범할 수 없는 잣나무의 높은 기상으로 정서(正敍)하여 찬미를 강화했다. 화반(花判)은 화랑의 상징이다.


이렇게 이 시는 시인의 물음과 달의 대답과 감탄의 결사(結辭)라는 세 단락으로 되어 있고, 특히 시의 벽두에 '냅다 던지듯이 멋들어진 허두(虛頭)'인 '열치매'(무애의 표현)는 그 발상에서 동서고금의 시가 따를 수 없는 이 시의 독창성을 보여준다.

더구나 서술어로 시작하는 시법은 우리말의 묘미를 한껏 살린 이 사뇌가의 독창이며, 마지막 '마음의 끝을 좇과저'는 이 노래의 최고의 묘기, 기절(奇絶)한 시상으로, 기파랑의 높은 지조를 눈에 보듯 선연한 표현이다.

이런 기발한 서두는 송강 정철(鄭澈)의 '저기 가는 저 각시'(<속미인곡>)나 '강호에 병이 깊어'(<관동별곡>)라도 비교가 안 되는 발상이라는 것이 무애의 지론이다.

그런데 경덕왕 24년(765) 삼월 삼짇날, 왕은 나라 제사를 드리기 위하여 누각에 올라, 지나가는 스님을 모셔오게 했는데, 이때 불려 온 스님이 충담사였다. 당연히 임금이 낯선 스님에게 그대가 누구냐고 물었고, 충담이라고 대답하자, "내 들으니 기파랑을 기린 사뇌가가 뜻이 매우 높다 하니 과연 그러한가"고 묻고, 충담사는 사양 없이 "그렇다"고 대답했다.

임금은 이런 스님이기에 안심하고 나라의 평안을 비는 <안민가(安民歌)>를 짓게 하였을 터이다. 그러나 국사(國師)는 어디 가고, 행각승(行脚僧)을 모셔다 나라 제사를 모셔야 했던 비상 상황에서, 백성만이 아니고 "임금답게 신하답게 할지면 나라 안이 태평하리라"고 하는 <안민가>는 그대로 <찬기파랑가>의 높은 뜻에 이어지는 것이리라.

 

[김태준의 문향] <6> 문무왕의 유조(遺詔)

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원효와 같은 시대, 신라 제30대 문무왕(文武王ㆍ재위 661~681)의 <유조(遺詔)>는 <삼국시기>에 전하는 임금의 유언으로, 한국 문학사에 남은 자서전의 여명이라 할 만하다. 문무왕은 태종 무열왕의 뒤를 이어 김유신과 함께 세 나라 통일을 경영했던 임금이며, 스스로 죽으면 동해 바다 입구의 큰 바위 위에 장사하라는 등의 유언을 따로 남긴 나라 사랑의 임금이었다.

'과인(寡人)'이란 겸칭으로 왕이 스스로의 생애를 회고하고 반성하며, 자기의 치세를 들어 지하의 영령들에게 부끄러움이 없다 하고, 선비들에게 저버릴 바 없다고 가히 말할 만하다고 자평했다.

'과인은 국운이 분분하고 전쟁하는 시대를 당하여 서정북벌(西征北伐)하여 강토를 정하고, 배반하는 무리를 치고 손 잡는 무리를 불러들여 원근의 땅을 평정하여, 위로는 종사(宗社)의 돌보심을 위로하고 아래로는 부자의 원한을 갚았다.

전쟁에서 산 자와 죽은 자에게 두루 상을 내리고, 내외에 골고루 벼슬을 내리고, 병기를 녹여 농기구를 만들게 하고 백성들을 인수(仁壽)의 터전에서 살도록 하였으니…'(<유조> 중에서)


문무왕은 실제로 통일 전쟁 뒤에 당나라의 침략야욕에 끝까지 적대하면서, 삼국시대 때보다 세 배나 커진 강토를 경영하고 나라의 체제를 다잡았다. 그러기에 '스스로' "문득 큰 밤으로 돌아가는데(奄歸大夜)" 여한이 없다고 하고, 죽음에 임하는 당당한 모습을 뚜렷이 하였을 터이다.

그리고 "운(運)이 가고 이름이 남는 것은 고금의 법칙인데, 문득 큰 밤으로 돌아간들 무슨 유한이 있겠는가?"고 자문했다. 이런 사생관은 죽음이야말로 본래의 거처라고 하는 관념으로 오래 전부터 있어온 동양적 사생관이라 할 만하다.

여기서 '큰 밤'이란 죽음의 세계 곧 황천을 말하고 "여한이 없다"는 말은 남은 삶에 미련을 두지 않고, 평온하게 죽음을 받아들이는 모습일 터이다.

그러나 "장례가 화려하다고 지하의 혼령을 건지는 것도 아니다"는 대목에 이르면, 앞에서 유한이 없다고 했던 체관(諦觀)과는 다른 머뭇거림이 느껴진다. 더구나 "고요히 이를 생각하면 마음이 상하여 아프기 그지없다"는 대목에 이르면, 당당하던 제왕의 모습도, 유한이 없다던 사생관도 흔들리며, 죽음 앞에 선 나약한 한 사람의 고뇌가 표면화 한다.

더구나 "장례가 화려하다고 지하의 혼령을 건지는 것도…" 운운하는 대목은 벌써 지하의 혼령으로 바뀐 자신의 죽음을 꿰뚫어보는 체념을 감추지 않고 있다.

더구나 문무왕은 원근 땅을 평정하는 이 전쟁의 시대를 함께 한 김유신이 죽었을 때는 비단 1,000필과 구실(租) 2,000섬을 내려 장례에 쓰게 하고, 군악대 100명을 주어 후장(厚葬)하게 한 임금이었다.(<삼국사기> 김유신전) 일찍이 안자산(安自山)이 초기의 <한국문학사>를 체계 세우며, 이른 시기의 '산문'으로 이 글을 뽑아 실은 뜻을 이해할 만하다.