Korean Churches Initiatives for Building Peace, Justice and Reconciliation


                                                                   by Rev. Dr. Hun Jung Cho





The growth of Korean Protestant Christianity had two explosive periods.  The one was the 1907 Great Awakening around Pyungyang and the other was the beginning of the rapid industrialization in 1970’s.  From a social historical perspective, both periods were marked with great national upheaval and turmoil.  The first period immediately follows the 1905 Eulsa Protectorate Treaty that was forced upon Korea by Japan as a major imperialistic venture into the Northeast Asia.  Having lost their own country, many Koreans sought refuge with the western superpowers such as the United States of America, which Christianity represented.  During the second period, the industrialization caused massive migration of rural population to the urban industrial centers, creating the need for emotional and psychological comfort, which Christian ministry provided. 


From the perspective of history of political movements, both of them represent the periods of active political engagements by the Protestant Christians.  Pastors and lay people were involved with the independence movement against Japanese colonial rule, and during the 1970’s, the churches were the centers of active resistance against the military dictatorship of Park Chung Hee, and of the democracy and human rights movements.  The Minjung, the common people of Korea began to see the church as the place of protection and the basis for resistance against political oppressions and persecutions, and the last resort in their defense.


But, in 1905, the United States made a secrete treatise with Japan, that allowed the U.S. to control the Philippines without Japanese objection, while the U.S. would acquiesce Japan’s annexation of Korea. This was followed by the American missionaries justifying Japan’s colonial control of Korea. The Imperial Japan prohibited Korean churches to read the Book of Exodus and the Book of Revelation, forced Christians to pay homage to the Shinto Shrine.  As Japan’s persecution of Korean Christians intensified, the gospel of liberation of Jesus of Nazareth became increasingly other-worldly and non-political, much like the similar phenomenon during the Medieval European churches, and the message became focused on the salvation of the individual souls after death: Jesus=heaven, not believing=hell. Such a trend has continued until now.


Social location of churches in North Korea and South Korea


With the defeat of Japan at the end of the Second World War came the liberation of Korea on August 15, 1945.  The United States proposed the division of Korean Peninsula instead of Japan that began the war, and this was the cause and the beginning of the tragedy of division in Korean Peninsula. The U.S. considered the 38th Parallel to be the front line of defense against the expansion of the sphere of influence of China and Soviet Union onto the Pacific.  Accordingly, the U.S. provided massive economic aids to South Korea while isolating North Korea with near complete economic sanction against them.  As a direct result of such a policy, even though North Korea was much better off economically than South Korea after the Korean War until early 1970’s, now the economic position is reversed.  In order to respond to the constant U.S. military threats, North Korea had to shift their priority to national defense, developing nuclear capability, while suffering from the lack of food and basic living necessities.  Currently, South Korea is the 13th largest economy in the world; yet, the gulf between the rich and the poor is extreme.  South Korea suffers from the highest suicide rate in the world.  South Korea is under the U.S. military-economic-political control, and is the only country in the world that is made to hand over their military command to the U.S. in case of a war. It has the honor of being the number one country in terms of buying the U.S. military weaponry.


An ironic fact about North Korean church is that the maternal family of Kim Il Sung, the founder and the grandfather of the current leader, Kim Jung Eun, were Christians from the earliest period of Christian Protestant missionary work in Korea.  His maternal grandfather was a Presbyterian elder, and his mother’s name was Kang Bansuk, meaning “rock,” given to her in the hope of inheriting the solid faith of St. Peter.  Now, in North Korea, there is a church built in her memory called “Chil-gol Church.”  Kim Il Sung in his auto-biography records the incident where he was saved by a Methodist pastor, the Rev. Son Myung Do, when he was chased by the Japanese army during his guerilla fight for independence.  In Pyungyang, there is “Bongsu Church” in addition to Chilgol Church, a theological seminary and one Catholic Church and one Orthodox Church.  There are known to be about 500 house churches in North Korea.


In the meanwhile in South Korea, the minority progressive Christian churches related to NCCK (the National Council of Churches in Korea) formed a strong force against Park’s military dictatorship (1961-79).  While the military government accused the democratization faction outside of the church as communists, imprisoned and persecuted them, the Korean church was able to maintain its prophetic voice in the midst of the continuing political persecution and imprisonment because the Christians in other parts of the world supported them. 


Moreover, when we think about the struggle for democratization, we need to remember Gwangju Massacre by South Korean military in 1980, at the end of the short period when the yearnings of Korean people for democratization and reunification were expressed in public after Park Jung Hee’s desire for dictatorship for life was ended with his assassination by his own head of the KCIA (Korea Central Intelligence Agency), and then followed by another coup by Chun Doo Hwan, Park’s subordinate. The official government report says that only about 200 people died, but the world media reports about 2000 killed.  It is important to remember that the South Korean government cannot make such a mammoth military move without a go-ahead from the United States. The Gwang-ju Massacre epitomizes the countless imprisonments and killings that accompanied the ardent effort toward democracy and reunification in South Korea.


The discussion and debates on reunification in South Korea were severely limited due to the continuous interference and restriction by the military dictatorship.  But, in 1981 and 1982, Korean churches in Europe invited the representatives of North Korea’s Korean Christian Federation, making an indirect encounter between the churches of North and South Koreas. In 1984, WCC invited churches from both North and South Koreas to Dozanso, Japan to come together.  Even though the representatives from North Korean churches could not come, they sent a written message.  In 1986, in Glion, Switzerland, again under the sponsorship of WCC, finally the churches in North Korea and South Korea had their first official meeting, following by two more meetings in later years. 


The Declaration of Peaceful Reunification of Korean People that NCCK promulgated In 1988, still under a military dictatorship, continues to provide light even today.  In this declaration, it claimed 1995 to be the Year of Jubilee for Korean People, and the member churches of WCC keeps the Sunday before August 15 as the Day of Prayer for Peaceful Reunification of Korean Peninsula.


Moreover, it is from the prayer and Bible study meetings among the professors who were laid off due to their involvement with the movement for democracy and reunification that the Liberation Theology from the experience of Korean People known as Minjung Theology was born.  Suh Nam Dong and Ahn Byung Mu were two of the main representative theologians.


During the presidency of Kim Dae Joong with the Sunshine Policy and Roh Mu Hyun, the North Korean church and the South Korean church enjoyed the 10 years of frequent meetings together both in Seoul and in Pyungyang. However, after 2008 when the conservative party took the control of the government, the meetings between NCCK of South Korea and KCF of North Korea were prohibited.  Yet, they could still meet together outside the Korean Peninsula and were able to produce common prayers and statements promoting the peaceful reunification of two Koreas.


Now, I would like to introduce two representative figures among leading Christian pastors in reunification movement in South Korea.  The funerals for both of them were carried out jointly by the progressive churches and 200 plus civil society organizations committed to democracy and reunification.


Rev. Moon Ik Hwan (1918-1994)


He was a poet and an Old Testament scholar, who was responsible for overseeing the translation of the Old Testament in the common Bible translation project jointly carried out by both Catholics and Protestants, the very first of such in the world. His translation of Psalms will remain as a great monument.  He thrusted himself into the democracy and reunification movement  when he was late 50s.  But, his in-born and natural propensity for freedom and liberation propelled him to the status of a national leader.  His activism brought him to imprisonment rather often, and he ended up living in prison more than out of prison.  The most dramatic act he did was to visit Pyungyang in 1989 without the government permission, and meet with Kim Il Sung with widely open arms, smiling like a child, hugging him deeply, a dramatic scene that shocked the whole world.  The posture of Jesus Christ on the cross, the symbol of suffering, was transformed into the symbol of reconciliation.


In John, Chapter 4, Jesus transgresses the Law as interpreted at the time, functioning like a National Security Act, and enters the prohibited land of Samaria, and meets with a lowly Samaritan woman, making her a vessel for the Gospel of reconciliation.  Rev. Moon Ik Hwan practiced such a spirit of reconciliation.  Consequently, his name is more widely known in North Korea than in South Korea.  Following his own father who was a pastor engaged in independence movement, Rev. Moon Ik Hwan provided a clear image of what a pastor should be to the North Korean society.


Rev. Hong Keun Soo (1937-2013)


He grew up in Busan in a most conservative Presbyterian environment, and studied law first. Yet, he was called to become a pastor in a most progressive Presbyterian denomination.  While studying Ernst Bloch in the U.S., he discovered the liberational and prophetic dimensions of the Gospel of Jesus Christ.  He became critical of the U.S. for its global imperialistic dominance, and became passionately involved with the reunification movement.  In 1987, at the age of 50, he was called to become the pastor of Hyangrin Presbyterian Church, well known for their progressive activism, and returned to South Korea.  Shortly thereafter, he was invited to KBS (Korean Broadcasting System) Nightline, a political discussion program, and began to speak boldly in a way that had not been heard on broadcasting programs in South Korea. For example, “If South Korea is truly democratic, then, they should allow Communist Party like in Europe.”  “North Korean Communists are not devils with horns on their forehead, but they are also humanists who feel love and shed tears.”  This was in violation of the National Security Act, and consequently he was sentenced to one and half year of imprisonment.  Like Prophet Amos or John the Baptist, he was a courageous and faithful Christian who spoke truth to the power without any fear and acted as he believed.  He published many anthologies of his sermons and academic articles, and the title of his last book was, “Yankee, Go Home!”


Peace Train


From October 6 till 28th, 2013, the Peace Train carrying 60 Koreans and 60 peace-keepers from 16 other countries journey from Berlin, with a peace rally at Brandenburg Gate, through Moscow, Irkutsk and Beijing, and then to Busan.  It was hoped to have traveled through Pyungyang, but in the end had to take a ship from Dandong to Incheon before reaching Busan.  If it were before 2008, traveling through Pyungyang would not have been a problem.  At this point, there is no communication between Seoul and Pyungyang governments, and the relationship has regressed to that of mistrust and confrontation as in the past before the dialogue began.  The current Park Geun Hye administration is following her dictator father, empowering the National Security Agency (the former KCIA), control the mass media, curtail the exercise of freedom of assembly, and slowly returning the country to that of the previous dictatorship. 




Korean Church in South Korea is not a minority group like other Asian countries.  With Catholics, Christians consists of almost 30% of the whole population. Among the 50 largest Protestant churches in the world, an half of them are in Seoul. Three past presidents out of nine were church elders, two Presbyterians, one Methodist and one Catholic.


However, internally speaking, the most Protestant churches in Korea is imprisoned in the cave of the U.S. Empire ideology and its accompanying anti-communism, as well as doctrine of extreme Biblical literalism and fundamentalism.  As we have been experiencing every day here at BEXCO, voices condemning WCC as satanic and anti-Christ, calling WCC supporters to repent, have been harassing us.  As a fellow Korean, I feel that their rudeness and actions are beyond simple common sense and courtesy, verging on fanaticism.  Such a fanaticism would cause self-destruction.  Yet, this is one more of our sad self-portraits that were engendered by the division of Korean Peninsula.


 With the exception of minority progressive churches, majority of Korean churches are buried under the influences of the mega churches, the myth of church growth, the prosperity Gospel worshipping Mammon instead of God, and have lost authentic life giving dynamism. There are over 200 denominations just among Presbyterian traditions in South Korea. Such an extreme divisiveness prevents the church to become the meaningful Body of Christ for the redemption of the world. Therefore it is not an unusual phenomenon that the Protestant churches are losing their members while Catholic churches and Buddhism are gaining their members. Protestant Churches in South Korea are getting old rapidly. The younger generations criticize the church and turn their backs to the churches.   


It is time for the South Korean churches to recover the essence of the Biblical message, which is about God of Exodus, liberation based upon justice, the Gospel of life and peace for the poor of Galilee, and the like. It is time for the Korean churches to recommit themselves to be the salt and light for their surrounding society. Concretely speaking in the context of Korean Peninsula, we need to devote ourselves to make the Peace Treaty a reality and fact on the ground to end the Korean War and thereby setting the condition for a reconciliation and peaceful reunification.   


평화 정의 화해의 사역을 위한 한국교회의 선도적인 활동들


             세계 교회사에서 유례가 드물 정도로 급작스럽게 성장한 한국 개신교회는 번의 폭발적인 시기가 있었다. 하나는 1907 평양을 중심한 대각성운동이고 번째는 1970년대의 산업화 시기였다. 사회사적인 관점에서 보면 시기는 모두 민족의 격동기였다. 번째 시기는 을사늑약을 통한 일제의 식민지 지배가 노골화된 시기로 나라를 잃게 백성들은 미국을 비롯한 서구의 세력을 하나의 피난처로 받아들였던 시기였고 번째는 농촌 인구가 대거 산업도시내의 공장으로 몰리면서 고향을 떠난 사람들에게 있어 심리적 위로처가 필요한 시기였다.


             또한 정치운동사적인 관점에서 보면 시기는 모두 개신교인들의 적극적인 정치 참여 행동이 있었다. 기독교 목사들과 신자들은 일제 침략에 저항한 독립운동과 70년대의 박정희 군사독재정권 하에서의 민주화 인권 운동의 중심에 있었다. 이로 인해 민중들은 교회를 정치적 억압과 핍박에 대한 저항의 터전이자 민족의 얼을 지켜주는 마지막 보루로 이해하게 것이다.


             그러나 1907 미국은 일본과의 비밀협약을 통해 필리핀 지배를 보장받는 대신 일본의 조선 지배를 인정하였고 이후 미국선교사들은 일제의 한반도 식민 지배를 정당화하는 비틀린 역사가 시작되었다. 일제가 예배 시간에 출애굽기와 요한계시록을 읽지 못하도록 하고 신사참배를 강요하는 교회를 심하게 핍박하자 남은 교회들은 중세 시대의 유럽교회와 같이 갈릴리 예수의 해방의 복음을 탈사회화 탈정치화 시켜 불신지옥 예수천당이라는 타계주의 개인구원신앙으로 변질을 시켰고 이는 오늘에까지 이르게 된다.


남북사회와 교회


             미국은 소련과 중국의 공산주의의 세력의 남하를 한반도에서 막아내지 못하면 태평양 전체가 하나의 전선으로 확대되기에 38선을 최후 저지선으로 하고 SK에는 경제적 지원을 적극 지원하는 반면 NK 대해서는 강도 높은 경제봉쇄를 실시하게 되었다. 이로 인해 전쟁 직후에는 NK 경제력이 SK보다 훨씬 높았지만 현재는 반대가 되었다. 현재 NK 미국의 군사적 위협에 대응하기 위해 핵무기 개발 등에 집중하면서 생필품과 식량부족으로 많은 어려움을 겪고 있고, SK 세계 13위의 경제력을 지닌 국가이지만, 빈부의 심한 격차로 자살률이 세계 최고이다. 또한 정치군사경제에 있어 미국에 심하게 예속되어 있어 미국에 전시작전권을 이양하고 있는 유일한 국가이며, 미국의 군사무기를 수입하는 세계 1위의 국가가 되었다.


             NK교회에 관련한 가지 역설적인 사실은 주체유일 사상의 핵심이며 현재 지도자인 김정은의 할아버지인 김일성의 어머니 집안은 초기부터 뿌리 깊은 기독교 가정이었다. 그의 외할아버지는 신앙심 깊은 장로였고, 그의 어머니의 이름은 강반석인데, 이는 Rock 베드로의 강직한 신앙을 본받으라는 의미에서 지어준 이름이었다. 지금 NK에는 그의 어머니를 기념하여 칠골교회가 세워져 있다. 그리고 김일성 자서전에는 자신이 독립운동 시절 일본군의 추격으로 생명의 위기에 처했을 , 손명도목사로부터 구출 받은 사실을 기록해 놓았다. 현재 북한에는 평양에 봉수교회와 칠교교회 곳의 교회가 있고 500여개의 가정교회 그리고 하나의 신학교가 있다. 여기에 하나의 가톨릭교회와 정교회가 있다.


             반면 한국기독교교회협의회(NCCK) 중심한 진보적인 기독교인들은 박정희군사독재정권(1961-1979) 저항하는 강한 세력을 형성하였다. 대부분의 교회 민주화 세력들은 군사정부가 빨갱이로 몰아 감옥에 가두고 탄압을 하였지만, 교회는 세계교회가 후원하고 있었기에 계속되는 정치적 박해와 투옥 가운데서도 예언자적 목소리를 계속 지켜올 있었다. 과정에서 우리가 기억해야 것은 박정희가 영구집권을 꾀하다 그의 부하에 의해 살해당한 직후 민주화와 통일에 대한 국민들의 요구가 넘쳐나던 시기 그의 부하들은 다시 정권을 장악하기 위해 쿠데타를 일으켰고, 이를 정당화하기 위해 빨갱이라는 이름으로 광주의 무고한 시민들을 무자비하게 학살하였다. 정부의 공식적인 통계는 200명이 안되지만, 세계 언론은 당시 2천명이 학살되었다고 발표하였다. 광주학살은 남한 내에서 민주화와 통일을 향한 수많은 투옥과 학살의 상징이 되었다.


             남한 내에서의 통일논의는 계속되는 군사독재정권의 방해로 제약을 받을 수밖에 없었지만, 1981년과 1982 해외에 있는 유럽의 한인교회가 중심이 되어 NK KCF(Korea Christian Confederation) 대표들을 초청함으로 남과 북의 교회는 간접적인 만남을 갖게 되었고, 1984 스위스 글리온에서 WCC 교회를 초청하였지만, KCF 편지로 이를 대신하였고, 1986 다시 WCC 초청에 의해 일본 도잔소에서 남과 북의 교회는 정식으로 대면하게 되었다. 이후 번을 만나게 된다.


             군사독재정권 시절인 1988 NCCK 발표한 통일선언문은 지금도 여전히 밝은 빛을 발하고 있으며, 여기서 제안한 1995 분단 50 희년을 맞아 세계교회는 815해방을 맞아 남북의 화해와 통일을 위한 기도주일을 정해 이를 지켜오고 있다. 여기서 우리가 기억해야 것은 이러한 민주화와 통일운동의 투쟁 과정에서 해직된 교수들이 함께 모여 기도하며 성서를 연구하는 가운데 한국적 해방신학인 민중신학을 태동하게 사실이다. 여기에 대표적인 사람은 서남동교수와 안병무교수이다.


             2003 김대중대통령의 집권과 그의 햇볕정책 이후 10 동안은 남과 북의 교회는 매우 활발한 만남을 서울과 평양에서 갖게 되었다. 그러나 2008 이후 보수정권이 들어선 이후 NCCK KCF 평양이나 서울에서의 만남은 금지되고 해외에서의 만남을 통해 년에 서너 차례 공동기도문과 평화통일을 염원하는 성명서를 양쪽 교회에 발표하여 오고 있다.

             이제 80년대 SK 통일운동에 있어 기독교 목사로서 통일운동에 대표적인 사람을 간략하게 소개하고자 한다. 분은 모두 장례식을 통일사회장이라는 이름으로 교회와 시민단체가 함께 치러내었다.




             그는 세계 최초인 가톨릭과 개신교가 공동으로 펴낸 성서번역에서 구약을 담당한 성서학자이자 시인이었다. 그가 주도적으로 번역한 시편은 길이 남을 기념비적인 결과물이다. 그는 50 훨씬 넘어 민주통일운동에 뛰어든다. 그러나 그의 타고난 자유와 해방의 거침없는 몸짓은 민족의 지도자로 나서도록 하였고, 이러한 투쟁은 결국 그로 하여금 감옥을 자주 드나들게 만들었다. 이후의 삶에 있어 그는 감옥 밖에서 햇수보다 감옥 안에서 햇수가 많았다. 그가 행한 가장 극적인 사건은 1989 평양을 비밀리에 방문하여 김일성주석을 만나는 장면이다. 주석을 향해 걸어가면서 팔을 활짝 벌려 그를 깊게 포옹하며 어린아이처럼 크게 웃는 모습은 세계를 깜짝 놀라게 하였다. 십자가 위에서의 예수의 벌림을 고통의 상징이 아닌 화해의 상징으로 바꾸어 놓았다.


             요한복음 4장에서 예수는 오늘의 국가보안법에 해당하는 율법을 어기고 분단의 땅인 사마리아 땅을 들어가 가장 낮은 자인 사마리아 여인을 만나 그를 하느님 나라의 복음의 화해의 도구로 사용하신다. 문익환목사는 바로 이러한 예수의 화해 정신을 실천한 것이었다. 그의 이름은 SK에서 보다 NK에서 많이 알려져 있다. 독립운동을 하였던 아버지 목사를 따라 NK 사회에 목사가 어떤 사람인지를 분명히 각인시켜준 기독교 선교에 결정적인 기여를 하였다.




             그는 본래 법을 전공하였고 이곳 부산의 가장 보수적인 교단에서 자란 사람이었지만 가장 진보적인 교단에서 목사로 부름을 받았다. 미국에 가서 에른스트 블로흐를 중심으로 공부를 하는 과정에서 예수 복음의 해방성과 예언자성을 깨닫게 되면서, 그는 미국의 세계 패권주의를 비판하며 통일운동에 적극 나서게 된다. 1987 나이 50세에 그는 진보교회로 알려진 향린교회에 부름을 받아 귀국하게 된다. 얼마 있지 않아 그는 KBS 주최한 심야 TV 토론회에 참가하여 이전에 공중파에서는 결코 들어보지 못한 과감한 발언을 하게 된다. 남한 사회가 진정 민주국가라면 유럽사회와 같이 공산당을 허용해야 한다.’ ‘북의 공산주의자들은 머리가 뿔난 악마가 아니라 저들 또한 사랑을 하고 눈물을 흘리는 휴머니스트들이다.이로 인해 국가보안법 위반으로 1 감옥을 살게 된다. 그는 예언자 아모스나 세례 요한과 같이 불의한 국가권력을 향해 거침없이 비판하는 행동하는 신앙인이었다. 여러 설교집과 논문집을 냈는데, 그의 마지막 제목은 Yankee Go Home'이었다.




             WCC 부산 총회에 맞추어 지난 10 6일부터 28일까지 베를린 브란데부르크 광장으로부터 시작하여 모스크바와 이르크추크 북경을 거쳐 부산으로 오는 평화열차는 16개국에서 60명과 남한에서 70 모두 130여명의 평화지킴이를 태우고 달려왔지만, 결국 평양을 통과하지 못하고 단둥에서 배로 수밖에 없었던 이유이다. 예전 같았으면 충분히 이루어질 있는 일이었다. 현재 남북은 대화가 완전히 단절된 상태이며 예전의 불신과 대치의 상태로 되돌아갔다. 통일을 향한 대화의 파트너가 아닌 완전히 섬멸해야 적으로 되돌리고 말았다. 현재의 박근혜 정부는 아버지인 독재자 박정희를 좇아 국가정보원에 힘을 실려주고 언론과 집회를 통제하는 독재시대로 되돌리고 있다.




             SK교회는 다른 아시아에서와 같이 소수가 아니다. 가톨릭을 더하면 인구 30% 기독교인이다. 가톨릭을 합치면 인구의 30% 기독교인이며, 지난 9명의 대통령 3명이 교회 장로였다. 둘은 장로교인, 한사람은 감리교인이었으며 이외에 명의 가톨릭 교인이 있다. 세계 50 교회 절반 이상이 서울에 있다. 그러나 내부를 들여다보면 현재 대부분의 남한 교회는 미국이 주도하는 세계 패권주의와 반공주의에 완전히 매몰되어 있으며 극단적인 성서 문자주의와 근본주의 이념의 동굴에 갇혀 있다. 우리가 지금 매일 경험하다시피 WCC 사탄의 세력으로 보고 회개하라고 외치는 소리가 건물 밖에 계속되고 있는데, 정도는 같은 한국인인 나로서도 상상하기 힘들만큼 예의가 없는 몰지각한 행동이다. 상식을 넘어섰을 확신은 광신으로 변질되고 광신은 결국 자기 파멸을 가져올 것이다. 이는 남북분단이 만들어낸 하나의 우리의 슬픈 자화상이다.


             소수의 진보교회를 제외하면 대부분의 SK교회는 대형교회의 성장 신화와 번영축복 신앙으로 맘몬주의에 매몰되어 있어 역동성을 상실하여 가고 있다. 장로교단만도 200개가 되는 극심한 분파주의는 세상을 구원하는 예수그리스도의 몸이라는 고백에 방해가 되고 있다. 따라서 가톨릭과 불교는 성장하는 반면 개신교회가 줄어들고 있다고 하는 사실은 전연 이상한 일이 아니다. 시간은 얼마 남지 않았다. 지금부터라도 성서의 핵심인 출애굽의 하느님의 정의에 기초한 해방 정신과 가난한 자를 위한 갈릴리의 생명과 평화의 복음 정신으로 빛과 소금의 사회적 사명을 회복하여야 것이다. 구체적으로 말하자면 평화협정을 체결함으로 한국전쟁을 진정한 의미에서 종식시키고 화해와 평화통일을 향해 우리의 모든 노력을 경주해야 것이다.